Спор о человеке в пьесе М. Горького «На дне» — Сочинение по произведению М. Горького «На дне»

На мой взгляд, одним из самых выдающихся писателей нашего века является Алексей Максимович Пешков, более известный нам под псевдонимом Максим Горький. Все его творчество пропитано той искренней любовью и сочувствием к народу, которые сегодня очень редко встречаются в произведениях современных писателей. В самых ранних своих рассказах, таких, как «Старуха Изергиль», «Макар Чудра», «Коновалов», М. Горький был одержим одной идеей — понять психологию русского человека и показать все лучшие его стороны, не скрывая, впрочем, и недостатков. Все это, по-моему, ему прекрасно удалось. Долгое время творчество М. Горького рассматривалось весьма однобоко. Надо смотреть глубже.

Нельзя закрывать глаза на порой очень важные вещи, например социальные причины «падения» героев пьесы «На дне» или причины их неспособности вернуться к нормальной, человеческой жизни. На это тоже надо обращать внимание, иначе понять произведение невозможно. Но что же все-таки основное в пьесе? Сами люди, в данном случае босяки, их психология, нравственная статичность — вот на чем заостряет внимание М. Горький. Что же такое человек, действительно ли это «звучит…

гордо», действительно ли «правда — бог свободного человека»? Вот о чем спорят герои пьесы. Мы же невольно втягиваемся в этот спор. Обсуждая эти вопросы в классе, мы так и не пришли к единому выводу. Мнения разошлись, но это и неудивительно, ведь сам М. Горький дважды менял свое отношение к Луке.

Сначала он был на его стороне, затем отказался от этой идеи и принял самую правильную, на мой взгляд, позицию: ложь, какая бы она ни была, никогда не сможет возродить человека. Да, она может пробудить в нем стремление к лучшей жизни, но никогда такие люди, как обитатели костылевской ночлежки, не найдут силу подняться со «дна». Для того чтобы разобраться, отчего они таковы, надо сначала ответить на все вопросы, поставленные в пьесе. Рассмотрим, что же привело их в ночлежку и каковы они на самом деле — герои М. Горького.

У каждого героя была приличная работа. Актер играл в театре, наверное, хорошо играл, а главное, он любил это дело, но затем попросту спился. Это уже говорит о его слабой воле — бросить любимое дело и променять его на такую низкую потребность. Бубнов же «скорняк был… свое заведение имел», а теперь ничего у него не осталось, просто выброшен из жизни на самое ее дно. У всех была работа, но теперь что с ними стало? В силу своей слабой воли, слабости души они все потеряли.

И ничего, ничего не может их вернуть к прежней жизни. Даже, казалось бы, счастливое появление Луки, этого доброго старика, попытавшегося вселить в этих людей веру в себя, надежду на лучшее, никак не смогло побудить их к действию. Рассказом о месте, где лечат алкоголиков, Лука было растормошил Актера, тот захотел выкарабкаться со «дна»… Но так все намерения его и остались на словах. Уверяя Настю в существовании истинной любви к придуманному ею же Гастону, он пытается вселить в нее стремление действительно найти такую любовь, но и это не помогает. Вряд ли что сможет «возродить» Настю.

Оказался неспособным к действиям и Пепел, которого будто бы разбудил рассказ Луки о праведной земле. Пепел даже собрался уехать в Сибирь с Наташей, вспомнил о совести, добре, лучшей жизни, но что из этого вышло? А попросту ничего.

Не нужна таким людям «ложь утешительная, ложь примиряющая». Ничего им помочь уже не может. Они пали так низко, что подняться уже не могут. Лука же, который верит в то, что человек изначально хорош, чист и только обстоятельства портят его, никак не виноват перед этими людьми. Нельзя его осуждать за то, что он обманывал их. Потом ведь еще неизвестно, может, и существует загробная жизнь, о которой Лука говорил умирающей Анне.

Не виноват Лука и в самоубийстве Актера, ведь другой дороги у последнего и не было: либо смерть, либо дальше влачить такое жалкое, позорное для человека существование. Актер выбрал первое. И все-таки в этой галерее героев есть один, который пошел дальше всех, — Сатин. Конечно, это всего лишь герой слова, а не дела, но именно в его уста вложил эти замечательные слова автор: «Что такое — правда? Человек — вот правда!..

Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Да, именно правда нужна свободному человеку.

Зачем ему ложь? Сильный, действительно свободный человек должен стремиться к правде, ради нее он должен бороться, всеми своими силами бороться. Сатин понимал это, и до глубины души обидно, что он ничего не сделал, чтобы достичь этой великой правды и выбраться с этого «дна», притона «рабов и хозяев», воров и шулеров.

Все это доказывает, что абсолютно прав был М. Горький, показывая нам, что таких людей, как обитатели костылевской ночлежки, никакая ложь не может спасти. Эти люди сами виноваты в том, что с ними случилось, хотя и социальные причины сыграли не последнюю роль. То время было действительно сложным для нашей страны: заводы закрывались, люди оставались без работы, и приходилось им воровать, заниматься проституцией, чтобы хоть как-то зарабатывать себе и своей семье, если она есть, на пропитание. Вот такие люди, обычные босяки, жизнь и сознание которых описал в своей пьесе М. Горький, бродили по стране. И кому, как не ему, можно доверять в правдивости рассказа, ведь он сам провел несколько лет, бродяжничая, в бедности, как герои пьесы «На дне». Ужасны и одновременно правдивы низость души, тупоумие, в конце концов, пустословие таких, как Бубнов, Клещ, Костылев, Барон, показанные в произведении.

Жаль, что ничего не может вернуть этих людей к полноценной жизни… Ну а чем же все-таки окончился спор о человеке? А тем, чем он и должен был окончиться, когда спорили люди, которых с трудом можно назвать настоящими, — пустыми словами о правде и смысле жизни. Хотя не все так просто, ведь человек — это действительно «огромно». В этом я полностью согласна с Сатиным.

«Человек — это великолепно», но только тогда, когда он честен, благороден, верит в себя, хранит чистоту души и, самое главное, остается способным к прекрасным, сильным, достойным человека поступкам. Вот к чему должен стремиться каждый, чтобы стать Человеком. Уже в самом начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве, заимствуя его из книги «Роковая любовь». И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда.

Не слу чайно бросает свою реплику Квашня, обращаясь к Клещу: «Не терпишь правды! » С самого начала пьесы многое звучит как спор М. Горького с самим собой, со всей прежней идеализацией босяков. В костылевской ночлежке свобода оказывается призрачной — опустившись на «дно», люди не ушли от жизни, она настигает их. И прежнее горьковское желание — рассмотреть в босяках прежде всего хорошее — отступает на второй план.

Эти люди жестоки друг к другу, их жизнь сделала их такими. И жестокость проявляется прежде всего в том, с какой настойчивостью они разрушают иллюзии других людей, например Насти, умирающей Анны, Клеща с его надеждой выбраться из ночлежки, начать новую жизнь, Барона, все достояние которого составляют воспоминания о былом величии рода и которому Настя бросает в ожесточении реплику: «Врешь, не было этого! » В среде этих ожесточенных людей появляется Лука. Он странник. И с его появлением начавшийся уже спор о человеке, о правде и лжи в его жизни обостряется.

Всмотримся внимательней в образ Луки. Ведь именно этот персонаж пьесы вызывает наиболее ожесточенные споры, составляет ее драматургическую линию. Лука утешает людей.

Чем можно утешить этих выброшенных из жизни, опустившихся на дно ее бывших баронов, актеров, рабочего человека, потерявшего работу, умирающую женщину, которой нечего вспомнить хорошего о прожитой жизни, потомственного вора? И Лука прибегает ко лжи как к словесному наркотику, как к обезболивающему средству. В обитателей ночлежки он вселяет иллюзии, причем его жизненный опыт таков, что он тонко чувствует людей, знает, что каждому из них важнее всего. И безошибочно нажимает на главный рычаг человеческой личности, обещая Анне покой и отдых на том свете.

Актеру — бесплатные лечебницы для алкоголиков, а Ваське Пеплу — вольную жизнь в Сибири. Зачем врет Лука? Этот вопрос не раз задавали себе читатели и критики, размышляя над горьковской пьесой. Долгое время в трактовках образа Луки преобладали отрицательные оценки, его обвиняли в равнодушии к людям, в корысти.

Однако если всмотреться в то, что делает Лука, вслушаться в его речи, понимаешь, что механизм его утешительства несколько сложнее. Он просто не очерствел душой. Нельзя не согласиться с оценками, которые дает Луке Сатин: «Он врал…

но — это только из жалости к вам». Лука не просто обманывает, на протяжении пьесы он творит реальное, деятельное добро: утешает перед смертью Анну, пытается усовестить Василису. Именно этот странник предотвращает убийство Васькой Пеплом Костылева. И в Си бирь он советует Пеплу уйти поскорее, потому что предвидит, добром это дело не кончится, и предвидение его оказывается правильным.

Лука не просто врет Актеру, он уговаривает его: «Ты только вот чего: ты пока готовься! Воздержись… возьми себя в руки — и терпи…» И причина смерти Актера не в иллюзиях, а в их крушении, в прозрении, в сознании невозможности воздержаться и взять себя в руки.

Лука не просто утешитель, он философски обосновывает свою позицию. Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том, как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа здесь в том, что спасти человека может только добро, не насилие, не тюрьма, а только доброе отношение человека к человеку. «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру и удавился».

Итак, в пьесе, как можно убедиться, главный носитель добра — Лука. Он желает людям добра, жалеет их, сострадает, старается помочь им словом и делом. Авторская позиция в пьесе выражена, в частности, сюжетно. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает слова Луки, что утрата веры — это и утрата жизни.

Принято считать, что настоящим оппонентом Луки является Сатин. Но по-настоящему спорит с Лукой не Сатин, а сам автор пьесы. Именно Горький показывает, что спасительная ложь никого не спасла, что вечно жить в плену иллюзий нельзя, а выход из них и прозрение всегда трагичны, а главное — человек, живущий в мире утешительной мечты, убаюкивающего обмана, примиряется со своей убогой, беспросветной реальной жизнью. Это приводит его к тому, что он соглашается терпеть.

Этот мотив звучит в пьесе не раз, например, в словах Анны: «Коли там муки не будет… здесь можно потерпеть… можно!» или в притче о праведной земле — жил человек плохо, но терпел в надежде найти когда-то иную жизнь. Вот этого примирения с жизнью не приемлет Горький.

Спор писателя с Лукой — это во многом спор с самим собой. Недаром он уже в послереволюционный период писал сценарий «По пути на дно», где под влиянием идеологических догм разоблачил Луку. Образ Луки долгое время считали отрицательным.

Луку обвиняли в том, что он лжет из корыстных побуждений, что он равнодушен к людям, которых обманывает, наконец, что в момент преступления он исчезает из ночлежки. Все эти обвинения несостоятельны. Лука — добрый и светлый образ в этой мрачной, безвыходной обстановке, обстановке без любви. Лука и вносит частичку человеческой доброты и любви в ночлежку, в души опустившихся людей. Думается, что это произведение гуманное, а Лука — выражение того гуманизма, за который ратовал Горький.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>